El adjetivo «feliz» se usa con el verbo «ser». Es obvio, un principio gramatical elemental. Y sin embargo … cuando queremos específicamente ser felices, creemos que podemos encontrar la felicidad a través de la adquisición, a través de la posesión; en otras palabras, «tenerlo». ¿Entonces la felicidad sería un objeto de adquisición?

Nos enfrentamos a una pregunta delicada, que naturalmente se refiere al significado de la existencia, al compromiso del hombre y a su felicidad. Varios pensadores, varios maestros han hecho la alternativa entre «ser» o «tener» el tema central de su sistema de pensamiento (citemos solo a Buda, Lao Tzu o Platón, por ejemplo).

La humanidad misma tiene más de 2000 años pensando en la felicidad. Ciertos teólogos, ciertos humanistas como Maître Eckart, filósofos como Hegel o, más recientemente, «encogimientos» como Carl Gustav Jung o Eric Fromm han examinado el tema. Gracias a las contribuciones de la psicología social, también sabemos que cuanto más valora una sociedad la posesión, el poder y el dinero, más genera individuos estresados, ansiosos e incluso infelices.

Estas diferentes reflexiones nos iluminan. Lógicamente, deberíamos estar lúcidos (del latín «lucidus» claro, brillante) … y felices.

Y sin embargo, si vamos a creer en nuestras vidas modernas, la pregunta está lejos de resolverse !

Eric Fromm escribió precisamente sobre nuestros modos de existencia «tener» o «ser»: «La elección que hará la humanidad entre estos dos modos depende de su propia supervivencia. Porque nuestro mundo está cada vez más dominado por la pasión por tenerlo, centrado en la adquisición, el poder material, la agresividad, mientras que solo el modo de ser, basado en el amor, lo salvaría. realización espiritual, el placer de compartir actividades significativas y fructíferas. Si el hombre no se da cuenta de la gravedad de esta elección, se enfrentará a un desastre psicológico y ecológico sin precedentes «.

Muchas personas vilipendian a la sociedad actual, su materialismo a veces escandaloso, su consumismo, sus valores de poder, dinero, su egoísmo … ¡Con mucho gusto lo condenamos, pero sin excepción, eso permanece allí! Nos ubicamos, por así decirlo, como autor – víctima.

Si ese es el caso, sería decir que no estábamos al tanto del proceso en el que fuimos guiados, aunque:

La felicidad es un proceso de conciencia y nada más.

La sofrología es un » escuela de conciencia « (Dr. Alfonso Caycedo): para que podamos entender fácilmente cómo puede ayudarnos en esta búsqueda, no para la felicidad, sino para nosotros mismos.

Vivimos en una sociedad llena. El vacío, la falta dan miedo. Toda nuestra existencia, incluido nuestro lenguaje, se basa en el modo de tenerlo. A la pregunta «¿Quién soy yo?» «, Respondemos casi automáticamente con un nombre y un apellido (¡que tenemos!) Luego, con» Tengo x años «, tengo una casa, un automóvil, una esposa / esposo, hijos, un trabajo, un diploma de … «. Incluso sucede que algunas personas se describen a sí mismas por un título, un estatus social, ¡peor aún, por una cantidad!

Si soy lo que tengo y lo que tengo ya no es, ¿quién soy yo? A priori, nada … al menos para el individuo basado en el modo «tener»: una actitud de miedo y retirada, esencialmente centrada en la propiedad y el beneficio, en las necesidades personales, en la dominación, en el poder y conquista. En este caso, el proceso no es consciente: en el mejor de los casos, estará justificado; en el peor de los casos se le negará.

La sofrología nos enseña a funcionar en el modo de ser. Como?

En primer lugar, al anclarnos en la realidad presente. Se trata de’ocupar completamente ahora, en lugar de preocuparte de un pasado que ya no existe o de un futuro que aún no existe. Sin embargo, el modo de ser solo existe en el «aquí y ahora», mientras que el modo de tenerlo solo existe en el tiempo, precisamente en el pasado o en el futuro.

Ella también nos invita a habita nuestro cuerpo y siente el movimiento vital que está dentro de nosotros. El divorcio entre el cuerpo (que también expresa nuestras emociones) y el alma es muy perturbador. La conciencia del cuerpo nos permite conocernos a nosotros mismos al observar nuestras emociones, nuestros sentimientos y nuestras tensiones también. Este pasaje a través del cuerpo nos permite ir al encuentro del Ser, como un todo.

Ella nos incita, por un trabajo de sensibilizaciónmás fluidez frente a la vida. Es una remodelación de nuestro funcionamiento, que nos permite acoger las circunstancias de la vida, felices o infelices, como elementos intermitentes … que van y vienen (como una inspiración y una espiración, mientras que el incluso proceso de respiración).

Las técnicas complementarias, como el uso de modelos, nos permiten encontrar, durante los ejercicios de modelado, «Héroe del ser». Es, por ejemplo, experimentar sensaciones o emociones a través de un héroe de cuento de hadas, a quien admiramos cuando éramos niños (nuestra conciencia carecía de «petos»). A menudo, los personajes, reales o imaginarios, que admiramos son «héroes» que tuvieron el coraje de dejar lo que tenían, ir en busca de sí mismos o de una causa, mientras apoyaban al incertidumbre. Sin embargo, arraigados en la pseudo seguridad, a menudo perdemos este coraje, hasta el punto de convertirnos en individuos codiciosos o individuos pasivos frente a ídolos que solo admiramos, sin actuar.

Para concluir, La sofrología fortalecerá mi sentido de identidad. Restaurado este sentimiento de identidad, ya no necesitaría llenarlo con factores externos. Además, el proceso de apertura de la conciencia sobre mí y mi entorno, que es profundamente enriquecedor, nos permitirá estar lúcidos ante un posible sentimiento de inseguridad. Si en el modo «tener» la inseguridad es externa a mí (pérdida, falta, «hacerse tener» …), en el modo «ser», por otro lado, el sentimiento de inseguridad será interno para mí. incluso … por lo tanto controlable.

«Ríndete, renuncia a todo lo que sabes y no te aferres a nada». Porque es que nada te ilumina y te apoya ahora «
(extracto de «Meditate Day after Day» del Dr. Christophe André)

Autor: Jean-Michel SCHLUPP, sofrólogo.